دنیا اور اس کی مطابقت کے knowability کا مسئلہ

دنیا کے knowability کے مسئلے epistemology میں اہم مسائل میں سے ایک ہے. اس کا حل نہ تو علم اور اس کے دائرہ کار یا انسانی ذہنی سرگرمی میں پیٹرن یا رجحانات کی نوعیت کا تعین کر سکتے ہیں کے بغیر. ایک ساتھ مل کر اس کے ساتھ عام طور پر رویہ ہم حقیقت کو معلومات جمع ہے ہے، اور بھروسے کا معیار کیا ہیں اس کے بارے میں سوال اٹھاتا ہے. اس طرح، فلسفیوں کے سامنے اٹھنا ہزاروں سال کے لئے ہے جس کے اہم مسائل میں سے ایک یہ ہے کہ یہ کس طرح ہمارے علم کی حقیقت کی عکاسی کرتا ہے، اور یہ کہ آیا ریاست میں ہمارے ماحول کی کافی مقدار میں تصویر دینے کے لئے ہمارے شعور ہے.

بالکل، فلسفہ میں دنیا کی knowability کا مسئلہ ایک مکمل اور منفرد حل موصول نہیں ہوا ہے. مثلا، agnosticism منتخب سختی (یا کم از کم ایک خاص معنی میں) کہ ہم معتبر طریقے سے فطرت اور خود عمل کے جوہر پکڑ سکتا تردید کرتے ہیں. یہ مطلب نہیں ہے کہ علم کی فلسفیانہ تصور اصولی مسترد کر دی ہے. مثال کے طور پر اس طرح کے ایک نامور مفکر طرح کانٹ، اس مسئلہ کے کام کی ایک بہت وقف کیا ہے اور، آخر میں، میں کہ ہم صرف مظہر سمجھ سکتا اختتام، اور اس سے زیادہ کچھ نہیں آیا. چیزوں کے جوہر ہمارے لئے ناقابل رسائی ہے. ان خیالات، ایک اور فلسفی جاری، ہیوم طور کچھ بھی نہیں نہ سمجھنے کے لئے ہمیں دیا جاتا ہے کہ یہ بھی نہیں مظاہر کے بارے میں، اور ہمارے اپنے احساسات کے بارے میں ہے کہ تجویز پیش کی.

لامذہب سے دنیا کے مسائل کی Knowability، اس طرح ہم نے دیکھا ہے کہ بیان سے کم کیا جا سکتا ہے اور ہم صرف ایک جھلک کے تجربے، اور ہماری پناہ گاہ سے حقیقت کا نچوڑ ہے. میں سمجھتا ہوں کہ آخر اس مقالہ کہنا چاہیے، اس لیے کہ کوئی بھی تردید کی. XVIII صدی میں، ان کے "خالص وجہ کی تنقید" میں کانت ہم جنرل اور کس طرح میں جان سکتا ہے کے سوال درپیش ہے، اور اس کے بعد سے یہ اس وقت کے طور پر تقریبا ایک ہی موجودہ رہا ہے. کورس کے، ہم ملامت لامذہب وہ ایک خالصتا ذہنی سرگرمی، جس سے نہ صرف ماحول کا تجزیہ کرتا ہے اس کو اپنانے کے لئے کس طرح ہے کے لئے ہمارے علم کی پوری رقم کو کم کرتا ہے کر سکتے ہیں. اسی کانت سانچوں کی طرح ہماری وجہ کچھ اور ہے، جس کے بچے کو ایک سینڈباکس میں کھیلا جاتا ہے کہا جاتا ہے. ہم لے کہ تمام، تو ہمارے دماغ سے مخصوص قسم کے حاصل کرتا ہے. لہذا، ہم زیادہ امکان کو خود سمجھنے کی کوشش کر رہے ہیں کہ کسی چیز کی تعمیر کر رہے ہیں.

دنیا کے knowability، یا بلکہ، اس incomprehensibility کا مسئلہ نہیں، اب بھی سائنسدانوں کے لئے بڑی دلچسپی ہے. فلسفی پرستوں کا کہنا ہے کہ ہمارے دماغی سرگرمی محض مفید فطرت ہے اور ہم اس کو زندہ رہنے کے لئے مدد کرتا ہے کہ اس حقیقت سے "باہر لے". Helmholtz نظریہ یہ ہے کہ ہم صرف ان کو ان کی اپنی سہولت کے لئے ان لوگوں یا دیگر تصورات designating کے، حروف، انکوڈنگ اور حروف تخلیق دلچسپ ہے. مشہور ریاضی دان Poincare، برگسن "زندگی کا فلسفہ" کے مصنف کے طور پر، ہمارے ذہنوں مظاہر کے درمیان بعض رشتے کو سمجھنا، لیکن ان کی نوعیت کو سمجھنے سے قاصر ہیں کر سکتے ہیں کہ آپس میں اس بات پر اتفاق.

دنیا کے خدشات اور کے knowability کے مسئلے جدید فلسفیوں. تصدیق اور "متیاکرن" کارل POPPER کے مشہور نظریہ کے خالق زیادہ محتاط رہنے سائنسدانوں پر زور دیا اور کہتے ہیں کہ ہم معروضی سچائی کی کسی قسم میں دستیاب ہے، لیکن صرف قرین قیاس نہیں ہیں. علم ہمیں حقیقت کی مکمل عکاسی نہیں دیتا، اور میں سب سے بہتر درخواستوں اور شخص کے مفید ضروریات کو پورا کر سکتے ہیں. اس کے برابر مشہور مخالف، ہنس گیورگ Gadamer یہ سب صرف قدرتی اور ریاضیاتی علوم، سچائی کو کھول نہیں دیتا جس پر لاگو ہوتا ہے. مؤخر الذکر کو جس معیار کا ایک مکمل طور پر مختلف تفہیم حاصل "روح کی سائنس" کے میدان میں ممکن ہے.

بہر حال، سائنسدانوں کی بھی اکثریت اب بھی حقیقت کے حصول کے امکانات کو تسلیم کرتی ہے، اور دنیا کی knowability کے مسئلے کو صرف ہم کیا اور کس طرح جاننے کی نوعیت کے سوال کے طور پر ان کے آگے کھڑا ہے. ایک اور نقطہ نظر، تقسیم مادیت فلسفہ کے طور پر ہم سے زیادہ واقف ہے جو بھی ہے. ان کے مطابق، علم کا ذریعہ ہے ایک مقصد حقیقت، کم یا زیادہ مناسب طور پر انسانی دماغ میں ظاہر کیا جاتا ہے. یہ عمل پریکٹس سے پیدا ہونے والے منطقی حالتوں میں پایا جاتا ہے. یہ ظاہری نظریہ سائنسی ان لوگوں کی صلاحیت کو اجتماعی ثابت کرنے کی کوشش کرتا ہے سچ کا علم حقیقت کی تصویر.